BUSCAR EN ESTE BLOG

27 de julio de 2016

¿QUÉ ES EL ATEÍSMO? - Definición-


¿QUÉ ES EL ATEÍSMO? - Definición-


                           Los «maestros de la sospecha»: Marx, Nietzsche y Freud

Ateísmo

 

 

            Doctrina que profesa quien defiende que no hay Dios (o dioses). De hecho, etimológicamente procede del término griego theós, ‘dios’, y del alfa privativa: a-theós, ‘sin dios’. En este sentido, el ateísmo se opone tanto al teísmo fuerte —que, en su versión monoteísta, filosófica, afirma la posibilidad de demostrar la existencia del Dios personal, creador, omnipotente, bondadoso, etc. —, como al teísmo débil, comúnmente llamado deísmo —que, ya sea en su versión aristotélica o ilustrada, defiende la posibilidad de demostrar que existe sólo en tanto que causa primera o Primer Motor. Las razones por las que un ateo niega la existencia de Dios pueden ser de tres tipos: ontoepistémicas, semánticas o históricas.

            Las ontoepistémicas están ligadas a los sistemas filosóficos monistas: esto es, aquellos que sostienen la existencia de una sola clase de sustancia —sea espiritual o material—, o de un solo principio —también espiritual o material— para explicar el conjunto de la realidad. El monismo materialista (del que son ejemplo el atomismo, el epicureísmo, el materialismo francés ilustrado o el materialismo dialéctico) negaría la existencia de cualquier realidad divina y trascendente porque todo es material o reducible a materia; el monismo idealista (cercano, en algunas versiones, al panteísmo) negaría la idea de un Dios-sustancia separado del mundo y, en consecuencia, defendería la identificación de Dios con el mundo (Spinoza, Hegel), o con el orden —o gobierno— moral del mundo (Fichte).

            Desde el punto de vista semántico (también epistémico), han sido por lo general pensadores de la tradición empirista los que, más allá del indiferentismo agnóstico, han denunciado la ilicitud de los discursos con los que los metafísicos pretenden hacer una defensa argumentada de la existencia de Dios.
            En este sentido, Rudolf Carnap («La superación de la metafísica mediante el análisis lógico del lenguaje»), siguiendo en cierto modo la estela de Hume —quien, en la segunda sección de la Investigación sobre el conocimiento humano, había calificado la idea de Dios como «ficción conceptual»—, defiende que, a la hora de analizar la palabra «Dios», debemos distinguir dos usos. Uno, el mitológico, no tiene pretensiones de verdad y se limita a narrar historias de seres corpóreos o espirituales entronizados en el Olimpo, en el Cielo o en los Infiernos, dotados en mayor o menor grado de poder, sabiduría, bondad y felicidad, y que se manifiestan de alguna forma en cosas o procesos del mundo visible. En cambio, en el uso que recibe dentro del discurso metafísico, la palabra «Dios» designa algo que está más allá de toda experiencia y, pese a todo, tiene pretensiones de verdad. El vocablo es deliberadamente despojado de su carácter adjetivo —es decir, aplicable a cualquier ser corpóreo o espiritual que presente ciertas propiedades— y se convierte en un nombre propio, con lo que deviene asignificativo (pues no hay ninguna entidad directamente conocida con la que emparejarlo).
A menudo puede parecer que la palabra «Dios» también posee significado en el orden metafísico, pero una cuidadosa inspección de las definiciones establecidas al respecto revelará su verdadero carácter: se trata de secuencias de palabras lógicamente ilegítimas. En definitiva, es como si alguien utilizara la palabra «tago» y sostuviera que hay objetos que son tagos, pero no aportara ningún criterio empírico de aplicación (ni ninguna definición inteligible) que permita la identificación de tales objetos; es obvio que nadie, concluye Carnap, defendería en tal caso la legitimidad del término. Pero lo más revelador es que, en el discurso metafísico, los enunciados sobre Dios violan la sintaxis lógica del lenguaje. Por ejemplo, sabemos desde Kant que, en la proposición «Dios existe», «existe» no puede considerarse un verdadero predicado; pero sucede que «Dios» tampoco puede ser tomado como un auténtico sujeto (no es un nombre lógicamente propio). El enunciado, una vez analizado, tendría la forma: «hay un objeto, y sólo uno, tal que (ese objeto) es Dios». Es decir, «Dios» es en realidad parte inseparable de la función proposicional «x es Dios», la cual, para tener significado, debe disponer de criterios empíricos para determinar su extensión; en cualquier otro caso, no hay posibilidad alguna de determinar el valor veritativo del enunciado, que, por esa razón, no debería figurar en ningún discurso con pretensiones de verdad.
            A pesar de la importancia que en las disputas clásicas han tenido los modos ontoepistémicos y semánticos de argumentación, no hay duda de que, en las formas modernas de ateísmo, el razonamiento predominante es otro: los dioses tienen un origen histórico. Se trata de una idea que ya manejó en la Antigüedad el sofista Critias, y que desde entonces no ha dejado de figurar en el arsenal dialéctico del ateo; pero, en la cultura contemporánea, su presencia se afianza con la fuerza que recibe desde el discurso filosófico de los «maestros de la sospecha»: Marx, Nietzsche y Freud. En último término, todos ellos sostienen que Dios no es el creador del hombre, sino éste el creador o inventor de Dios. Niegan así, pura y simplemente, la existencia de Dios: por considerarla una alienación (Feuerbach, Marx, Sartre), una ilusión (Nietzsche) o un símbolo totémico (Freud). Lo esencial de esta forma de ateísmo filosófico es la refutación histórica.
Como defiende Nietzsche en Aurora, el ateísmo no debe intentar probar que Dios no existe, sino tan sólo «mostrar cómo ha podido nacer la ilusión de Dios y por qué medios dicha ilusión obtuvo su gravedad e importancia». Sobre todo en el caso de los filósofos de la sospecha, se trata de afirmar, frente al teísmo, que no hay Verdad, y que la tarea de la filosofía es explicar los mecanismos de poder que han hecho que un error haya sido aceptado como auténtica y única verdad. Esto es lo que nos permite percibir la modernidad de Critias: para él, la creencia en los dioses es un arma política de gran utilidad social, porque los gobernantes se sirven de ellos, más allá de las leyes, como una especie de testigos ideales, más temibles que los poderes políticos y, en general, más eficaces, pues es imposible para todos evitar su omnisciente mirada.



Fuente: 

Diccionario Espasa Filosofía

Germán Cano Cuenca & Ángel Manuel Faerna García-Bermejo & Pablo López Álvarez & Eugenio Moya Cantero & Jacobo Muñoz & Ángeles J. Perona
2003

Seguidores

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

+GOOGLE

Add to Google Reader or Homepage

PÁGINA PRINCIPAL